Todas las culturas tienen sus propias expresiones musicales que definen la manera de sentir y entender la vida de cada pueblo. En el caso de la comunidad mbya guaraní, la música es una forma de comunicación espiritual y una manera de establecer conexión con la dimensión de lo sagrado, según explicó la historiadora misionera Liliana Rojas.

Rojas -además de ser la directora del Museo Regional Aníbal Cambas es también miembro de la Junta de Estudios Históricos de Misiones- profundizó sobre el rol de la música en los pueblos originarios que habitan la provincia.

Según su mirada, “la música es un elemento central en la vida de los mbya guaraníes porque ellos poseen una cultura de la palabra. De la oralidad. La escritura se incorporó luego de la llegada de sacerdotes jesuitas y franciscanos. Originalmente se basaban en la comunicación a través del lenguaje oral y por eso la música siempre desempeñó un rol fundamental”.

Según explicó la historiadora, la música -tanto en la etapa precolombina, como durante la jesuítica y la actual- juega un papel muy importante en la cultura mbya guaraní, como una forma de comunicación espiritual y una manera de establecer conexión con el mundo sagrado y con la naturaleza.

Rojas destacó que “la palabra hecha canto es también un rezo o una plegaria que se acompaña con melodía. Es interesante observar cómo aún hoy se mantiene ese sentido conectado al mundo de lo sagrado como antes de la conquista y eso es porque el idioma guaraní sobrevivió a todo y sigue presente en el lenguaje de sus comunidades”.

“Eso lo tenemos bien exhibido en el Museo Cambas con los distintos instrumentos musicales que fueron hechos y ejecutados por las comunidades guaraníes, que a lo largo de su historia se caracterizaron por ser pueblos donde la música siempre estuvo presente”, explicó. Así, señaló que “la música mbya guaraní se caracteriza por estar acompañada por movimientos corporales o danzas que convocan a toda la comunidad siempre bajo la guía del líder espiritual”.

Sobre los instrumentos musicales usados, muchos exhibidos en el Museo Cambas, reveló que “son principalmente de percusión, como tambores, maracas, bastones, sonajas, matracas y también flautas de caña. La guitarra, el arpa y los violines se sumaron con los jesuitas”.

En cuanto a los propósitos, Rojas explicó que “ cumple varias funciones. Una es, por ejemplo, la de los ritos, ya sea de nacimiento, de iniciación a la vida adulta, de muerte, de inicio de una temporada de siembra o de agradecimiento por lo recibido”.

Experiencia colectiva
Tanto la música como la danza se utilizan en ceremonias religiosas y rituales tradicionales para invocar a los espíritus, conectarse con los antepasados y buscar la armonía con la naturaleza. “Esta cultura ancestral entiende la música como una forma de comunicar mensajes y emociones de carácter religioso, por eso siempre están guiados por un líder espiritual que tiene el poder de invocar o de conjurar. Y allí participa toda la comunidad. No es una experiencia individual sino colectiva que agrupa a todos”.

La historiadora también destacó que “las ceremonias, ya sea frente a los templos o dentro de ellos, a pesar de ser experiencias colectivas también habilitan un espacio personal de introspección”.

También está presente en las festividades y ocasiones especiales, como bodas y nacimientos. “Se utiliza como medio de transmisión de conocimientos y tradiciones, ya que a través de ella se enseñan historias y valores culturales”, agregó.

Mantener la lengua viva
Lo que mantiene vivo a un idioma es su uso. Y por el contrario, lo que genera su extinción como lengua es la falta de su ejercicio cotidiano. Desde la mirada de Rojas “la música y en especial el canto que están presentes a lo largo de toda la vida del hombre y la mujer guaraní, hicieron que esa lengua no se pierda”.

“Tanto la música, como el canto y la danza desempeñan una función fundamental en la cultura mbya guaraní. Porque son formas de transmisión de la palabra que va pasando de generación en generación y así se mantiene viva hasta nuestros días”, explicó la entrevistada.

Luego agregó que “siempre es el ‘payé’, considerado como el sanador o líder espiritual de la comunidad el que convoca al pueblo a las ceremonias de música canto o danza con la ejecución de los distintos instrumentos musicales típicos. No es que se ponen a bailar o cantar así porque sí. Se trata de ceremonias con significado profundo de espiritualidad”.

Por eso, desde su punto de vista la música, en la cultura mbya guaraní tiene un fuerte significado espiritual, social y educativo. Es una forma de expresión que les permite conectarse con lo sagrado, fortalecer la identidad cultural y transmitir conocimientos ancestrales a las nuevas generaciones.

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